Газета «Новости медицины и фармации» 7 (538) 2015
Вернуться к номеру
Эвтаназия: за или против?
Авторы: Перевязкина М.В. — к.м.н., старший преподаватель кафедры социальной медицины, организации и управления здравоохранения и медико-социальной экспертизы, ГУ «Запорожская медицинская академия последипломного образования МЗ Украины»
Разделы: Новости
Версия для печати
Статья опубликована на с. 24-25 (Укр.)
Смерть для того поставлена в конце жизни,
чтобы удобнее к ней приготовиться.
Козьма Прутков
Актуальность этой темы трудно преувеличить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, — с его жизнью. Во-вторых, по причине малоизученности данной проблемы в трудах ученых-юристов и незакрепленности в государственно-правовых актах страны. Медицинская деятельность по своей сути — это самый гуманный вид деятельности. Но иногда во благо больного сначала необходимо причинить ему боль (под медикаментозным контролем), чтобы в последующем избавить от мучений. Однако когда болезнь побеждает организм и уже никто не в силах спасти человеческую жизнь, очень часто встает вопрос — зачем ежечасно подвергать организм мукам, если исход уже предрешен? Но тут же возникает возражение: а возможна ли врачебная ошибка, насколько верен прогноз заболевания, может, где-нибудь в мире существуют новые подходы и способы лечения? Дать однозначные ответы на эти вопросы достаточно трудно.
«Жизнь священна и неприкосновенна», — утверждают одни ученые. «Жизнь не должна превращаться в мучительное и бессмысленное существование», — возражают другие. Проблема эвтаназии постоянно обсуждается среди юристов, врачей, философов, педагогов, их взгляды довольно неоднозначны, и до сих пор нет единого мнения по поводу проблемы эвтаназии во всем мире.
Термин «эвтаназия» впервые употреблен Фрэнсисом Бэконом в XVI веке для определения легкой смерти. До начала Второй мировой войны идея эвтаназии была широко распространена в ряде европейских стран. В то время эвтаназия и евгеника пользовались достаточно высокой популярностью в медицинских кругах европейских стран, однако действия нацистов, такие как программа умерщвления Т-4, надолго дискредитировали эти идеи. В то же время со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная этика включает в себя запрет: «Я никому, даже просящему об этом, не дам вызывающее смерть лекарство и также не посоветую это».
Эвтаназия (или эйтаназия) (греч. «хорошая смерть») — практика прекращения (или сокращения) жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывающего невыносимые страдания; удовлетворение просьбы без медицинских показаний в безболезненной или минимально болезненной форме с целью прекращения страданий. Термин «эвтаназия» ныне употребляется в различных смыслах, среди которых можно выделить следующие: ускорение смерти тех, кто переживает тяжелые страдания; прекращение жизни «лишних» людей; забота об умирающих; предоставление человеку возможности умереть. Эвтаназией также называют усыпление лабораторных и бродячих животных. Краткий оксфордский словарь дает три значения слова «эвтаназия»: первое — «спокойная и легкая смерть», второе — «средства для этого», третье — «действия по ее осуществлению». По определению голландского законодательства, «эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом».
Вот суть противоречий:
поскольку жизненные функции можно поддерживать искусственно, является ли в таком случае искусственное поддержание жизнью, а прекращение — смертью?
Отношение разных религий к эвтаназии
Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько человеку жить. «Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах», — гласит Коран (17, 33). Согласно исламскому кодексу медицинской этики, «убийство из милосердия, так же, как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется». Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасшим разумом кодекс не считает необходимым.
Иудаизм. В 2005 году в Израиле кнессет принял закон, который разрешает смертельно больным потребовать у врачей прекращения своих мучений. Иудаизм выступает за то, чтобы не продлевать жизнь искусственным образом. Однако спасение от боли само по себе еще не является оправданием убийства. Существуют естественные границы долга для сохранения человеческой жизни: если чья-то жизнь прекращается и человек испытывает серьезную боль, то доктора не обязаны заставлять его страдать еще больше, искусственно продлевая жизнь.
В буддизме разноречие мнений по данному вопросу большее, чем в какой-либо из традиционных религий. С одной стороны, желание совершить эвтаназию — дурно, поскольку свидетельствует о плохом состоянии ума, что означает: физические страдания возобладали над чистым сознанием.
Христианство в основном выступает против эвтаназии. Аргументы базируются на том, что жизнь дана Богом, рождение и смерть — в руках Божьих. Поэтому никто, кроме Бога, не имеет права забирать жизнь человека, пусть даже он сам хочет умереть. Процесс умирания духовно важен и прерываться не должен. Для окружающих умирание и смерть страждущего — духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе принятием питья, дающего забытье.
Папа римский Иоанн Павел II высказывался об эвтаназии как о нарушении законов Божьих, национальная конференция католических епископов в США в 1991 г. приняла резолюцию, провозглашающую: «Жизнь — ...дар, которым мы можем распоряжаться, но над которым не имеем абсолютного владычества». Кардинал Карло Мария Мартини, бывший архиепископ Миланский, в нынешнем году, однако, поднял свой голос в пользу осуществления «права на смерть» и добровольного ухода из жизни тяжелобольных.
Русская православная церковь определяет эвтаназию как «форму убийства или самоубийства в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент». Самоубийцам есть одно «послабление»: если человек лишил себя жизни «вне ума», чему необходимо подтверждение, например в виде справки из психоневрологического диспансера. Тогда о нем дозволяется церковная молитва.
Какие же существуют виды эвтаназии?
1. Пассивная эвтаназия — «метод отложенного шприца» (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного).
2. Активная эвтаназия — «метод наполненного шприца» (введение умирающему медицинских препаратов либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть). К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).
Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии. Она проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т.п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом. При этом под компетентностью понимается способность пациента принимать решение. Совет по этике и судебным делам АМА допускает при этом, что эти решения могут быть необоснованными. «Люди имеют право принимать решения, которые другие считают неразумными, поскольку их выбор проходит через компетентно обоснованный процесс и совместим с личными ценностями».
Между добровольной эвтаназией и самоубийством трудно прровести четкую грань. В Древней Греции этот термин имел единственный смысл — «легкая смерть» и фактически приравнивался к термину «суицид» (от лат. sui — «себя», cido — «убиваю»). Самоубийство было распространенным вариантом эвтаназии для инкурабельных больных, осужденных к смерти преступников, уставших жить людей.
Первым официальным документом об эвтаназии считается «Декларация об эвтаназии» (которая была принята 39-й Всемирной медицинской ассамблеей в Мадриде (Испания) в октябре 1987 г.). Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична.
Законодательное регулирование
Закон США признает за совершеннолетним человеком право не использовать или прерывать терапию поддержания жизни в случае экстремальных обстоятельств. В штате Орегон в ходе референдума 1997 года 60 процентов населения не поддержали законопроект о запрете эвтаназии. Это единственный штат, где нет запрета на эвтаназию. В Канаде в 1974 году Медицинская ассоциация признала практику отказа от бесполезного применения реанимации безнадежных пациентов. В Голландии добровольная эвтаназия была разрешена в 1984 году. Эвтаназию поддерживают 86 процентов населения. Формально разрешающего закона нет, но врач, помогающий умереть по убедительным основаниям, освобождается от уголовной ответственности. В Германии политики и представители религии высказались против эвтаназии, однако 64 процента западных немцев и 80 — восточных допускают помощь врачей тяжело больному человеку в его последнем желании. В Бельгии закон о легализации эвтаназии вступил в силу с 2002 года. Больной должен быть совершеннолетним, безнадежно больным и самолично написать согласие. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам. По закону в Бельгии может подвергнуться эвтаназии человек старше 18 лет, страдающий неизлечимым заболеванием. В Бельгии отмечается рост случаев эвтаназии. В 2005 году в стране было зарегистрировано 400 случаев «убийства из милосердия». В 2014 принят закон для несовершеннолетних, предусматривающий право детей при согласии родителей или право самих родителей в случае недееспособности ребенка подавать прошения об эвтаназии. При этом одобрение может быть получено только в случае, если ребенок страдает неизлечимым, по мнению врачей, заболеванием и испытывает физические и душевные страдания, которые невозможно облегчить. Помимо этого, в обязательном порядке с ребенком, решившим уйти из жизни, должен пообщаться психолог. Если специалист подтвердит, что тот осознает последствия своего решения, то эвтаназия будет проведена. В Финляндии и Швеции легальна пассивная эвтаназия. Однако для отказа от поддерживающей терапии требуется волеизъявление пациента. Если пациент находится в бессознательном состоянии, родственники лишены права решать судьбу больного. В Швейцарии закон позволяет врачу выписать по желанию пациента смертельную дозу барбитуратов с условием, что смертельный препарат пациент введет себе сам. Количество швейцарцев, которые ушли из жизни при помощи эвтаназии, возросло к 2009 году в семь раз по сравнению с 1998 годом, сообщает Daily Mail. Согласно приведенным данным, в 1998 году к помощи эвтаназии прибегли 43 швейцарца, а в 2009 году — 300. В 90 % случаев те, кто принял решение уйти из жизни посредством эвтаназии, были старше 55 лет, и только 1 % — моложе 35. Решающим аргументом для проведения «узаконенного суицида» в 44 % случаев стал рак, в 14 % — нейродегенеративные заболевания, в 9 % — сердечно-сосудистые заболевания, в 3 % — депрессия. Австралийский штат Северные территории в 1997 году признал эвтаназию как гражданское право. Однако вскоре это право было отменено на федеральном уровне. В Великобритании помощь в самоубийстве наказывается лишением свободы до 14 лет. Во Франции официально эвтаназия запрещена, но в 2001 году французский правительственный комитет по этике допустил эвтаназию в исключительных случаях. В 2004 году правительственная комиссия по законодательству Израиля одобрила законопроект, допускающий убийство из милосердия, пациента разрешено отключать от аппаратов искусственного жизнеобеспечения, если ему осталось жить не более двух недель и он испытывает мучения. В Болгарии в 2004 году парламент отклонил законопроект об эвтаназии. Во Франции в 2005 году Верхняя палата французского парламента одобрила закон, позволяющий неизлечимо больным людям отказываться от дальнейшего лечения. Согласно положениям этого закона, принять решение о прекращении лечения может сам пациент, а в случае, если он находится в бессознательном состоянии, его судьбу будут решать родственники. Прекращение поддерживающей терапии должно производиться лечащим врачом после соответствующего подтверждения консилиума. Стоит также отметить, что французский вариант закона об эвтаназии был поддержан Римской католической церковью.
Политикой этих стран установлены три условия:
1) эвтаназия должна быть добровольной;
2) только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию;
3) с медицинской точки зрения состояние больного должно быть неудовлетворительным.
В странах, где практика эвтаназии имеет легально упорядоченные формы, соответствующие решения принимаются особыми этическими комитетами. Туда входят лечащий врач, представители медицинского персонала и администрации больницы, священники, философ-этик, юрист, работник службы социального страхования.
Какие же существуют аргументы за эвтаназию?
1. Свобода воли. В основе данного аргумента в поддержку эвтаназии лежит идея права человека и пациента определять свое будущее. Согласно ему врач признает за пациентом право участвовать в принятии решений относительно своего будущего, в том числе и отказаться от лечения и добровольно умереть — при условии полного информирования о своем состоянии, возможных методах лечения и последствиях.
2. Достоинство. Данный аргумент основан на идее права человека на сохранение человеческого достоинства. Сторонники эвтаназии трактуют это не только как право достойно жить, но и как право достойно умереть.
3. Легализация. Некоторые сторонники эвтаназии считают, что эта процедура де-факто широко применяется на практике, даже не будучи легализованной. Поэтому речь может идти лишь о законодательном упорядочивании сложившегося положения дел.
4. Деньги. Еще одним аргументом сторонников эвтаназии является экономическая целесообразность такой процедуры по сравнению с многолетней дорогостоящей эксплуатацией оборудования и технологий поддержания жизнедеятельности неизлечимо больных пациентов.
Аргументы «против».
1. Врачебный долг. Процедура эвтаназии противоречит традиционной медицинской этике, а именно врачебной клятве Гиппократа. Эта позиция отражена в Лиссабонской декларации об эвтаназии (1987) Всемирной медицинской ассоциации: «Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента, неэтична».
2. Гуманизм. Высказываются опасения, что практика эвтаназии может порождать давление на пожилых и уязвимых людей, которые особенно нуждаются в поддержке окружающих. Согласно данным департамента здравоохранения штата Орегон (США), где активная эвтаназия легализована с 1997 года, ни у одного из пациентов, которым было оказано врачебное содействие в добровольном уходе из жизни, не было документальных свидетельств о неконтролируемой боли; как правило, они страдали от одиночества, были зависимы от других людей.
3. Излечимость. Противники эвтаназии, ссылаясь на немногочисленные случаи из практики, указывают на ненулевую вероятность диагностической ошибки в прогнозе развития заболевания либо открытия нового метода лечения, который в будущем приведет тяжелобольного к излечению.
4. Злоупотребления. Опасность возможных злоупотреблений — важный аргумент противников эвтаназии. Так, в 2005 году участники Парламентской ассамблеи Совета Европы (ПАСЕ) высказали обеспокоенность тем, что в лечебных учреждениях ряда стран практикуется эвтаназия без соблюдения правил или в обход официального запрета на ее применение, порой в очень крупных масштабах.
Но с развитием медицины меняется и мировоззрение. В подтверждение этого можно привести данные опроса врачей США. До 40 % педиатров были готовы признать активную эвтаназию справедливой, более чем 60 % не готовы «убить», но готовы «позволить умереть» — 99 %. Институт Гэллапа в 1996 году констатировал, что 75 % населения США высказались за узаконенную медицинскую помощь, чтобы умереть. Даже христианская католическая церковь согласилась с необходимостью подобного явления. В среде медицинских работников чем ближе врач к «изголовью постели» больного и чем чаще (в силу места работы, занимаемой должности или медицинской специализации) ему приходится иметь дело с пациентом в критическом состоянии, тем более он терпим в отношении эвтаназии.
В Украине официально эвтаназия запрещена, вопросы на эту тему считаются не этичными. Так, закон от 19.11.1992 г. № 2801-XII, ст. 52 «Оказание медицинской помощи больному в критическом для жизни состоянии» гласит: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии — умышленного ускорения смерти или умерщвление неизлечимо больного с целью прекращения его страдний».
Кроме того, существует этический кодекс врача Украины, в котором говорится: «Главная цель профессиональной деятельности врача (практика и ученого) — сохранение и защита жизни и здоровья человека в перинатальном и постнатальном периоде, профилактика заболеваний и возобновление здоровья, а также уменьшение страданий при неизлечимых болезнях, при рождении и наступлении смерти. Вопрос о прекращении реанимационных мероприятий следует решать по возможности коллегиально и в случае, когда состояние человека определяется как безвозвратная смерть в соответствии с критериями, определенными Министерством здравоохранения Украины. Врач не имеет права сознательно ускорять наступление смерти, прибегать к эвтаназии или вовлекать в ее проведение других лиц».
Верховная Рада Украины уже ставила на обсуждение вопрос об узаконивании эвтаназии, но ввиду резких протестов духовенства этот вопрос так и остался неразрешенным.
В ст. 27 Конституции Украины провозглашается: «Каждый человек имеет неотъемлемое право на жизнь. Обязанность государства — защищать жизнь человека».
Часть 4 статьи 281 ГК посвящена проблеме эвтаназии. Действующее законодательство говорит о запрете удовлетворения просьбы физического лица о прекращении жизни.
Однако всему миру, и Украине в том числе, необходимо детализированное законодательство по эвтаназии.
1. Законодательство должно дать больному уверенность в том, что у медицины есть методы, которые сделают его последние часы жизни и саму смерть безмятежными.
2. Законодательство должно очертить эвтаназию и близкие к ней ситуации, чтобы не были возможными ни двусмысленные толкования, ни тем более злоупотребление эвтаназией.
3. Законодательство должно уберечь медицинских работников, применяющих эвтаназию, от уголовного и иного преследования.
Таким образом, проблема эвтаназии до сих пор остается противоречивой. В случае законодательной легализации эвтаназии многие так же будут считать, что она не имеет права на существование. Крайне велика опасность недобросовестного соблюдения всех этапов осуществления эвтаназии. Основная причина этому — человеческий фактор.
С другой стороны, нельзя отрицать, что эвтаназия уже фактически существует в нашей жизни. С развитием трансплантологии появляются новые проблемы, напрямую связанные с эвтаназией. Речь идет о возможной трансплантации органов от одного потенциально погибающего человека другому. Каков путь решения в этой ситуации? Потерять две человеческие жизни или дать шанс одному из двух пациентов?
К сожалению, дать ответы на все вопросы не представляется возможным, и поэтому тема эвтаназии еще долго будет заставлять ученых всего мира обращаться к ней снова и снова.
1. Зильбер А.П. Трактат об эйтаназии. — Петрозаводск: Петр. ГУ, 1998. — 464 с.
2. Огурцов А.П. Этика жизни или биоэтика: аксиологические альтернативы // Вопросы философии. — 2004. — № 3. — С. 23–27.
3. Малеина М.Н. Человек и медицина в современном праве. — М., 1995. — С. 188–189.
4. Петров А. Эвтаназия: проблема с неизвестными решениями // Медицинская газета. — 14 августа, 1998. — № 65. — С. 12.
5. Грандо А.А. Врачебная этика и медицинская деонтология. — К.: Медик, 1982. — С. 221.